qil.ru

По самым скромным оценкам, эпоха Возрождения охватывает исторический период с 15 и 16 века. Это время, когда художники создавали большинство из величайших шедевров, созданных когда-либо.

Колумб высадился в Новом Свете, начались протестантская реформация и научная революция. Мост между средневековьем и современным миром, эпоха Возрождения стала результатом совершенно новой перспективы, можно даже сказать, совершенно новой парадигмы того, что значит быть человеком. Как сказал современный философ Ричард Тарнас:

«Теперь человек был способен проникать в тайны природы и отражать их как в искусстве, так и в науке, с беспрецедентной математической изощренностью, эмпирической точностью и невероятной эстетической силой. Он безмерно расширил известный мир, открыл новые континенты и обогнул земной шар. Он мог бросить вызов традиционным авторитетам и утверждать правду, основываясь на собственном суждении. Он мог ценить богатство классической культуры и в то же время чувствовать, что вырывается за древние границы, чтобы открыть совершенно новые сферы… Индивидуальный гений и независимость были  очевидны. Ни одна область знаний, творчества или исследований не казалась недоступной для человека».

Эпоха Возрождения должна была произойти

В средние века личность считалась практически несущественной, просто тенью у ног политических и религиозных институтов. Но для нового человека Ренессанса «человеческая жизнь в этом мире, казалось, имела непосредственную внутреннюю ценность, волнение и экзистенциальное значение» (Ричард Тарнас).

В основе каждого общества лежит определенное мировоззрение, совокупность убеждений и идей, определяющих, как группы людей воспринимают и переживают все вещи.

Профессор Кейрон Ле Грайс объясняет, что «применительно ко всем цивилизациям коллективное мировоззрение на самом глубоком уровне определяет преобладающее понимание природы самой реальности».

Как же тогда зародилось мировоззрение эпохи Ренессанса? Как концепция человеческого существования со значимым потенциалом и идея о том, что секреты природы стоит исследовать, проникли в коллективное сознание после долгого сна Темных веков?

В этой статье мы исследуем теорию, согласно которой историческая эпоха Возрождения представляет собой тип возникающего явления, в результате слияния мировых событий и одновременного развития глубоко внутри коллективной психики западного человека.

Апокалипсис четырнадцатого века

В течение четырнадцатого века на Европу обрушился ряд бедствий, которые полностью разрушили мир средневековья. Во время Великого голода 1315–1322 годов неурожаи и массовая гибель крупного рогатого скота и овец подтолкнули общество к варварской эре голода, болезней, каннибализма и детоубийства. Свирепствовали эпидемии преступности, изнасилований и убийств.

Кризис усугубился в октябре 1347 года, когда группа кораблей пришвартовалась в Мессине в Италии, принеся с собой бедствие в виде Черной чумы.

Итальянский поэт Джованни Боккаччо писал в «Декамероне», что, хотя некоторые люди «объединялись в группы и жили изолированно от всех остальных», чтобы избежать чумы, были также и те, кто «утверждал, что безошибочный способ предотвратить это ужасное зло — это много пить, наслаждаться жизнью в полной мере, петь и веселиться, удовлетворять все свои пристрастия и отвергать все это как одну огромную шутку».

Пик чумы в Европе пришелся на 1351 год, унеся, по некоторым оценкам, более половины населения региона. В английской королевской семье средняя продолжительность жизни упала до 29 лет во время голода и до 17 лет с приходом чумы. Итальянский летописец Аньоло ди Тура описал ужасающую реальность Черной чумы:

«Отец бросил ребенка, жена мужа, брат брата; ибо эта болезнь, казалось, пронизывала дыхание и зрение. Так они и умерли. Не нашлось никого, кто мог бы хоронить мертвых за деньги или по дружбе. Члены семьи выносили своих умерших в канаву, как могли, без священника, без молитв. Во многих местах Сиены были выкопаны огромные ямы и завалены множеством мертвых. И они умирали сотнями, днем и ночью, и все были брошены в те канавы и засыпаны землей. Как только эти канавы были засыпаны, вырыли новые. И я, Аньоло ди Тура по прозвищу Толстый, своими руками похоронил своих пятерых детей… не было никого, кто плакал бы о смерти, все ждали смерти. И так много умерло, что все считали, что это конец света».

«Триумф смерти» — Питер Брейгель

В течение этого хаотического периода многие считали, что неудержимое бедствие было наказанием от Бога или даже концом света. Апокалиптическая точка зрения быстро распространилась и вдохновила  всевозможных фанатиков.

Но также росло чувство, что Чума серьезно подорвала легитимность власти, взятой на себя институционализированной церковью, поскольку моральное разложение в ее собственных рядах также становилось все более очевидным. Из этого климата возникли движения, ставившие под сомнение обоснованность католических догм, иерархии и самого папства.

Чума также развернулась на фоне Столетней войны (1337-1453), когда давняя напряженность между английской и французской коронами вылилась в самый продолжительный вооруженный конфликт в истории Европы. Война также способствовала опустошению, забрав приблизительно от 2,3 до 3,3 миллиона человеческих жизней.

Кризисы позднего средневековья также привели в движение многие преобразования. Стоимость земли и продуктов питания резко упала, что в конечном итоге привело к дестабилизации феодализма. Также появился новый акцент на физической жизни человека и медицинских исследованиях, а также новый спрос на религиозное искусство и иконографию.

К середине пятнадцатого века в Европе появились первые действующие печатные машины, что, как объясняет Тарнас, позволило «быстро распространить новые и часто революционные идеи по всей Европе». Это достижение «помогло освободить человека от традиционных способов мышления и коллективного контроля над мышлением». Это интеллектуальное благо во всех отношениях дополнялось появлением пороха, который еще больше подорвал абсолютную власть старой феодальной системы и католической церкви.

В самый разгар этого невероятного переходного периода маленькие независимые города-государства Италии стали центром объединения сил, где зародилась эпоха Возрождения. Здесь после бурь четырнадцатого века возникла культура учености, творческих усилий, верности семье, коммерческой деятельности и созерцания вечных истин. Мир средневековья был действительно мертв.

Некоторые ученые утверждают, что Ренессанс начался во Флоренции из-за роли богатых покровителей в стимулировании искусства. Лоренцо Медичи, изображенный здесь на картине Джорджо Вазари, поощрял покровительство искусству в качестве правителя Флоренции.

Семена интеллектуального возрождения

До сих пор мы рассматривали только мирские события, которые предшествовали Ренесансу во времени и, следовательно, обусловили Европу для его восприятия. Однако это повествование — лишь половина уравнения, поскольку великие произведения искусства, бескомпромиссный индивидуализм, схоластический и научный гений и даже большие коммерческие начинания были проявлениями нового мировоззрения, которое отстаивало индивидуальный потенциал, разнообразные интересы, творчество и прогресс. Семенем этого мировоззрения было возвращение древнегреческой философии в сознание Запада. Как сказал Ричард Тарнас:

«Во всех этих действиях подразумевалось наполовину невнятное представление о далеком мифическом золотом веке, когда все вещи были известны — Эдемский сад, древние классические времена, прошедшая эпоха великих мудрецов. Точно так же, как в классических Афинах религия, искусство, и миф древних греков встретился и взаимодействовал с новым и в равной степени греческим духом рационализма и науки».

Семена восстановления древней мудрости были фактически посажены в четырнадцатом веке Франческо Петраркой (1304–1374). Более известный как Петрарка, он восстановил письма Цицерона и стимулировал великое движение по переводу философских текстов древности, чему способствовал приток ученых и рукописей из разваливающейся Византийской империи на Востоке.

В конце концов, основные философские труды, в том числе работы Платона и Плотина, стали циркулировать в интеллектуальных кругах Италии.

В течение пятнадцатого века мудрость старого мира будет синтезирована с западной мыслью и религией философом, чья работа, можно сказать, воплощает саму сущность Возрождения — Марсилио Фичино (1433-1499).

Марсилио Фичино был влиятельным философом-гуманистом ранней итальянской эпохи Возрождения. Он возродил неоплатонизм и смог внести несколько жизненно важных вкладов в историю западной мысли.

Хотя Фичино стал католическим священником в 1473 году, его невероятный круг интересов включал медицину, платоническую и герметическую философию и астрологию. Фичино был принят в семью Козимо Медичи в молодости, и отчасти благодаря покровительству Козимо он смог внести несколько жизненно важных вкладов в историю западной мысли, включая латинский перевод диалогов Платона из греческих рукописей, опубликованных в 1484 году.

Сам Козимо также был погружен в философию. Идеализм того времени побудил его основать Флорентийскую неоплатоническую академию, которой руководил Фичино и которая включала ряд поэтов эпохи Возрождения, философов и ученых, таких как Кристоферо Ландино, Джентиле де Беччи, и Пико делла Мирандола.

Помимо переводов Платона, Фичино создал свою собственную совокупность влиятельных философских работ, включая Платоновское богословие и Три книги о жизни. Анджела Восс (2006) объясняет привлекательность философии Платона для мыслителей эпохи Возрождения, таких как Фичино:

«Платона почитали, потому что он отстаивал божественность и бессмертие души — души, которая была свободна и своенравна, способна пересекать все измерения существования. Человеческая душа могла жить с животными или с ангелами; она мог бы жить жизнью, ограниченной чувствами, или, развивая философию, освободить себя через самопознание. Он мог глубоко проникнуть в истинную природу вещей или остаться привязанным к недальновидному видению человеческих дел».

Платон обсуждал измененные состояния сознания в своих трудах как божественные мании или безумие. Для Фичино такие состояния представляют собой «феномен внутреннего опыта или внутреннего «сознания»Повышенное состояние ума, переживаемое независимо от всех внешних событий и даже в противовес им».

Фичино связывал эти состояния с пробуждением к великим реальностям, как поэтически описано в Книге 14 Платоновского богословия: «Обычно менее обмануты те, кто в какой-то момент, как это иногда бывает во время сна, становятся подозрительными и говорят себе:«Возможно, те вещи, которые сейчас кажутся нам, не верны; возможно, мы сейчас спим». Как объяснил эзотерик Воутер Ханеграаф, философия Фичино искала «высшее знание», которое «требовало необычного, экстатического или трансового состояния».

«Вакх и Ариадна» (1520-23) – Тициан

Ко времени философов-неоплатоников космос был задуман как наслоение множества сфер, спускающихся сверху вниз. Все вещи исходят из Единого, Пифагорейской Монады, как высшего источника всего сущего. Далее в размерной иерархии идет постижимое царство платоновских идей или архетипов, а затем промежуточное царство неподвижных звезд и планет, которые оказывают влияние на нижнее элементное царство и служат символами качеств моментов времени.

Невидимые энергии, формирующие мир, спускаются из наивысшего разумного царства в материальное царство земли внизу, проходя через владения и влияние небожителей. Это был живой космос, непрерывный процесс творения, предназначений Создателем действовать в полной гармонии.

Центральным элементом этой космической схемы была идея о том, что человек — это микрокосм, содержащий в себе внутреннюю реальность, отражающую все компоненты «внешнего» космоса. Следовательно, человек может «знать» или испытать творение, обращаясь внутрь себя.

Эти концепции космоса и человека во многом вдохновили философию эпохи Возрождения и повлияли на возникающие концепции человеческого достоинства и потенциала. Такие мыслители, как Марсилио Фичино, стремились преодолеть ложный бинарный выбор между философией и религией, изучая древних писателей, одновременно исповедуя христианскую веру, полагая, что человек может улучшить свое видение реальности, выпив из обоих источников.